禮儀的規範雖然很多，但這些都是依據當時遵行的道理，自然而訂下的。它們最終目的是希望培養出自然真誠的品德修養。
文│劉漢烈(中華身心靈促健會美國分會會長)
說起「禮」，大家會立刻聯想到「禮貌」或「禮節」，它代表一種待人接物的態度及該遵守的規矩。而稱讚一個人「彬彬有禮」，則是說他有修養。有修養的人，大概一定會很有禮貌、無論是待人或接物，但反過來講，有禮貌、則未必是有真修養 – – 也就是說：他看上去是很有禮貌，但卻可能他並不是一個有品德、有修養的人。怎麼講呢？讓我們從什麼是禮說起。
「禮」的解釋
我們先來看看幾篇先人們是怎麼解釋「禮」的。
首先來讀左傳 ：《左傳•昭公五年》，「公如晉，自郊勞至於贈賄，無失禮，晉侯謂女叔齊曰，魯侯不亦善於禮乎，對曰，魯侯焉知禮，公曰，何為，自郊勞至於贈賄，禮無違者，何故不知，對曰，是儀也，不可謂禮。」
譯成白話解釋：「魯昭公訪問晉國時，受到晉國的迎接，昭公從「 迎接貴賓 」到「贈送禮物給來訪貴賓」等，一系列儀式上，做得都一絲不茍。晉侯對名叫「女叔齊」的大臣説：「魯昭公是不是很擅長禮嗎？」，女叔齊答道：「魯昭公這哪叫擅長禮啊」，晉侯問道：「為什麼這麼説呢？他從‘迎接’到‘贈禮’，沒有一處違反禮制的，怎麼會不知禮？」女叔齊答道：「魯昭公所表現的只是‘儀’，而不是‘禮’。」
以現在的國家元首來訪來說，地主國一定會安排「儀隊、軍樂隊」、鋪上「紅地毯」、「放二十一響禮砲」、本國元首親自來接機，之後，設「國宴」款待國賓，等等，這都是國對國應有的禮儀而已(或稱禮節)。古時有沒有放禮砲的儀式，我猜是沒有，因此沒有這項禮儀。我們這些老百姓，平常都有接待來訪友人的經驗，不也都是盡力款待友人的來訪嗎？這些都是做人應該有的禮節，古今都一樣。
女叔齊想要講的是作到有「禮儀」並不表示魯昭公有「禮」的修養。下面我們再回來講它們的分別。
再看看孔子是怎麼講「禮」的：《論語•陽貨十七》第十一章，記載孔子給當時人們對「禮」的看法所下的評語：他感慨地說「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」
譯成白話解釋：「孔子説：這也說是禮、那也說是禮，難道只是指那些玉器和布匹嗎？這也是音樂、那也是音樂，難道只是指那些鐘、鼓等樂器嗎？」。孔子的意思是：禮、樂是人們「和、敬」發自內心感情的表現，玉器和布匹或那些鐘鼓樂器，都是「和、敬」的象徵而已，做人假使沒有「和、敬」發自內心的情感，只有玉帛、鐘鼓，這些「硬體（hardware）」，那麼禮樂就只是虛偽的表現，沒什麼意義了。
《論語•子罕第九》第三章，記載孔子對「禮」的要求，是要合乎當時的習俗：他認為「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」
譯成白話解釋是：孔子説：「用麻布做禮帽，是禮制的規定；現在都用絲綢，比較節儉，我跟隨大家的作法。臣子在堂下拜見君主，也有古禮的規定；現在大家都在堂上拜見，不合乎傳統的禮制，顯得臣子有點驕慢、不恭敬。所以我跟大家的做法不同，我還是贊同在堂下拜見。」
孔子的評論是說，現在流行於世俗裡的所作所為，往往不尊重古代的禮節，隨著時空的轉變，這倒沒太大關係，不必執意仿古，古禮中有可取的地方，當然要遵守，但既使是要順從當下的習俗，也需當它沒有損害義理時才可行，而不是想改就改。
《論語•學而第一》第三章：說到該如何作到有禮的地步。有子曰：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
有子說：「禮節規矩的運用，重要的是要出於自然、溫和。從前聖王治理他的人民，他要先制訂出禮節的規矩，好讓民眾去遵行、修行，以求達到有自然溫和的修養，這樣才最為完美。所以不論事情的大、小，都必須是依照禮節規矩去實行。但是也有行不通的地方，那時如果只想要作到自然溫和，卻不願意用禮節來約束及節制，因而所作所為變成沒規矩、沒有準則，這樣的作為，也是行不通的。」
後來學者對有子「禮」的說法，有幾個注釋。譬如，范祖禹說：「凡禮之體主於敬，而其用則以和為貴」。朱熹的註解是：「禮者天理之節文、人事之儀則也。和者從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，然皆出於自然之理，故其為用必從容而不迫乃為可貴」。
「禮」，就是在任何場所都要有遵守一定的規矩、限制的認知，而我們的一言一行，都要有恭敬不隨便的態度及修養。禮節的學習，必須要不斷的去練習，由勉強成為習慣，習慣而成自然，才算達到有美好的修養品德。
中國自古以來就被稱為是「禮儀之邦」，早年禮節規矩的制訂，必須由全國領袖─天子來制訂、推行，如果天子缺乏聖人的品德、學問，就無法制訂出合情合理的禮節規範。
禮的內容雖然隨著時代不同，而有增減變化，但是原則是不變的─ 都是以達到自然溫和為最完美。這正是女叔齊對魯侯的評語，雖然魯昭公是按照當時的禮節來對待國賓，他的做為並無不妥，但因為當時魯國君權旁落，政事日非，國家的「政治秩序」可謂蕩然無存，「禮」已失去「守其國，行其政令，無失其民」的作用，所以女叔齊才質疑魯昭公只是注重履行該有的禮儀去對待國賓，而他本人對「禮」的修養，還嫌不足，沒能在他自己的國家以身作則，推行「合於禮的規範」。正如孔子在《論語•里仁第四》第十三章裡所說的：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」。譯成白話文：「能以禮讓來治國，那還有甚麼困難呢？如果不能以禮讓來治國，即使有各種禮儀的存在，又能怎麼樣呢？」
從以上的簡單討論，我們應該有點概念，「禮」不只是「禮儀」。「禮」到底是指甚麼呢？簡單來說，它應該是發自內心的真誠、恭敬、並且順應當時習俗的一種待人處事的態度。下面提供一些個人對如何去修養有「禮」的品德的作法。
如何修養「禮」
「禮」，就是日常生活的各種行為規範、儀節。修養到有「禮」，就是要將言行作到「自然、溫和」的地步，也就是要有「真誠心」。人與人的接觸、相處在一起，要自然、要有真誠心，這就是孔子所提倡的「仁」。
我們可以從孔子與顏淵的對話中得知：《論語 ‧ 顏淵第十二》第一章：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。 一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」在這段談話中，孔子教導我們如要「謹言慎行、遵守禮節」，必須要謹慎、注意是否看到的、聽到的都合乎禮教，而該怎麼說、怎麼作，也都恰當沒有偏失該遵守的禮節，這才是有禮的修養。
再者，「禮」，需要從「誠、敬」做起，所以說：「禮之體，主於敬」，都在於要有真誠的恭敬心。
所以，「禮」的修養，是發自於自然的真誠心、恭敬心，那樣表現出來的「禮」，就會做得很自然、溫和、而恭敬，一點也不勉強，展現出來的是從容不迫的態度，再進一步更可以達到和諧的境界。「和諧」的境界，雖好，但如果是刻意的追求，結果就會為了尋求表面的「和」而徇於人情之私，如此便違背「禮」的本意。一旦實踐了「禮」的境界，也就達到了「十字真言」裡所講「和」的境界，這也是有「禮」的最珍貴的品德修養。
結語
「禮」，就是日常生活裡各種行為的規範、儀節。古人重視「禮節」，上自天子，下至庶民，大事小事，都有一定的規矩、儀範，以至於有所謂的繁文縟節，非常細瑣。禮儀的規範雖然很多，但這些都是依據當時遵行的道理，自然而訂下的。它們最終目的是希望培養出自然真誠的品德修養，那時也就不會覺得「禮」會很拘束、規矩太多、很麻煩了。一旦都能做到，也達到和諧的境界，就是有最完美的品格了！
參考資料
1.哲學隨講13.《論語‧學而》「禮之用，和為貴」http://blog.yam.com/tztzai/article/24664795
2.劉志輝，《禮記》導論，香港人文學會網頁，http://www.hkshp.org
3.國學復興文化論壇，「説説中國傳統文化中的”禮”與”儀”」，文化中國-中國網 cul.china.com.cn
4.朱熹，《論語集注卷一》
5.顏世安，析論《論語》中禮與仁的關係，臺灣東亞文明研究學刊，第7卷第2期 2010年12月